Una mirada Antropológica hacia una economía solidaria será la propuesta de este mes de la asociación Arakadia. Haremos un recorrido por los distintos modelos economicos por las que han discurrido las sociedades modernas en los últimos doscientos años y las graves consecuencias que han tenido estas políticas económicas para la gran mayoría de la población mundial.
Con la aparición del liberalismo en el siglo XVIII y el modelo Laissez Faire se creó un sistema de mercado que organizó una sociedad que reclamaba cambios en la economía y produjo un cambio de paradigma a nivel mundial, convirtiéndose esta en fe. De esta forma las mercancías y productos manufacturados circularon sin obstáculos ni competencia,pero con un claro proteccionismo para salvaguardar los interéses de los países europeos
El Neoliberalismo instigado después del final de la guerra fría que surge con el ascenso al poder de Reagan y Thatcher plantea en cambio una modalidad de gobierno basada en la promoción y la libertad de emprendimiento prácticamente sin ningún tipo de intervención en el mercado, sino que el mismo se auto regule. Estas políticas supusieron poca intervención de los estados, políticas fiscales restrictivas con el aumento de impuestos al consumo, menor gasto público y una política consumista desaforada por todas las personas e instituciones. A raíz de las crisis del 2007 y de la COVID este sistema económico se ha comprobado que no solventa los problemas que aquejan a nuestra sociedad como la desigualdad social, el desempleo la pobreza o la exclusión. Además el consumo excesivo de materias primas y la producción de desechos que esta economía lleva aparejada está suponiendo un gravísimo cambio climático a nivel planetario.
El sistema Neo –Liberal posibilita la discriminación entre los distintos pueblos, haciendo que el consumo de materias primas produzca mas desigualdad y potenciando el consumo de productos manufacturados que acarrea pobreza y hambre en otros. Los recursos del planeta se agotan y debemos ir hacia una sociedad de consumo mas equilibrada con el medio ambiente.
Actualmente existe una corriente de cambio a nivel mundial que impulsa un cambio en este paradigma que recibe el nombre de «decrecimiento». Este pensamiento social, económico y político persigue una relación más equilibrada entre las personas ,animales y naturaleza, bajo una idea primordial de disminución de la producción y consumo que apareja el sistema anterior.
El pasado 20 de septiembre Arakadia celebró el café tertulia con el título «Antropología para la Salud Mental Colectiva. Herramientas para una existencia saludable». En él se plantearon preguntas acerca de lo que entendemos por salud mental colectiva, qué situaciones influyen en ella, qué podemos hacer colectivamente para mejorarla y qué puede aportar la Antropología en este tema.
El el siguiente ENLACE encontrarás el texto con el que trabajamos en la sesión, el cual puede ayudarnos a obtener algunas respuestas a las preguntas planteadas.
Arakadia ha organizado un nuevo café-tertulia para el próximo 20 de septiembre.
Aunque reconozcamos como un gran error seguir pensando al son del dualismo que muestra la “salud” frente a la “enfermedad”, no podemos obviar que una dimensión fundamental del campo de la salud es el malestar, y dar cuenta de él desde la antropología nos lleva a iluminar su condición humana, social y subjetiva. En lo que respecto a ese ámbito que denominamos “salud mental”, la antropología permite aproximarnos al conocimiento que las personas desarrollan desde sus experiencias de vacío, aflicción o desesperanza, y así explorar y reconstruir el tejido social del sufrimiento.
La atención a ese entramado (determinación social incluida) ha dado lugar, entre otras cosas, al fértil encuentro entre la antropología y la compleja realidad a la que apunta la categoría de salud colectiva, especialmente a partir del desarrollo de esta última en América Latina. Pero no solo queremos presentar ese vínculo, sino también invitar a reflexionar sobre las potencialidades de la antropología de la salud y de la mirada etnográfica para promover transformaciones sociales y, en definitiva,condiciones para una Salud Mental Colectiva posible.En realidad, es esa voluntad transformadora por la que apostamos -y que tan discutida es dentro y fuera de la academia- la que va a permitir a la antropología de la salud aportar herramientas y semillas para una existencia saludable en sociedades ahora patologizadas.
El Festival de Cine para el Cambio Social celebrará su quinta edición entre el 13 y 17 de junio en el Civivox Condestable de Pamplona. Se trata de un proyecto de Mikel Belascoáin en colaboración con el antropólogo y director del Festival de Cine Documental de Londres, Patrick Hazard. Este año el festival trata sobre “Tribus y Rituales” y el programa proyectará 24 películas y exhibirá seis proyectos artísticos en torno a esta temática.
El Festival se estrena el 13 de junio a las 19:00 horas, con la película «Yaponi, el nido de la Lengua» dirigida por la antropóloga y realizadora Beatriz Bermúdez Rothe. Un trabajo de investigación de más de 20 años acerca del pueblo indígena wanai / mapoyo, de la amazonía venezolana.
Además se expondrán los trabajos realizados por alumnos y alumnas de la Escuela de Cine de Pamplona en Egipto “Cairo in Motion” y se presentarán los trabajos de los artistas navarros Anna Holmes y Iosu Zapata.
Arakadia participará en el festival en la jornada “WAPIKONI MOBILE, UNA EXPERIENCIA INDÍGENA DE CREACIÓN CINEMATOGRÁFICA” que se celebrará el miércoles 14 de junio con la participación de Beatriz Bermúdez Rothe, antropóloga y realizadora venezolana que trabaja con las organizaciones indígenas desde 1978. En esta oportunidad participará una de las responsables de Wapikoni, en una mesa redonda moderada por Txuri Ollo de Arakadia, la cual tendrá lugar al finalizar la proyección de los videos.
Toda la información sobre el resto del festival está disponible en la página web de FILMMAKING FOR SOCIAL CHANGE . Todas las sesiones darán comienzo a las 19.00 horas y serán de acceso gratuito En este VIDEO se ofrece un resumen de la programación.
El pasado 23 de mayo, Arakadia retó al público del café tertulia a enfrentarse a un monstruo entre los monstruos más temibles y temidos, la muerte. La eutanasia como forma de planificar tu propio proceso mortal, no deja de provocar grandes interrogantes. Contamos con la presencia del presidente de la Asociación “Derecho a Morir Dignamente” de Navarra, Manuel Eciolaza. Aunque la eutanasia fue la gran protagonista de la jornada, la antropología se abrió camino para explicar los cambios los cambios en las actividades en torno a los procesos de enfermedad y de morir.
Para las personas que acudimos, la eutanasia reconocida y legitimada dentro del marco legal del Estado español, nos parece un gran avance social. Como organismos vivos, como individuos humanos, no sólo tenemos la responsabilidad de labrarnos y desarrollar un proyecto vital (actividades, ontologías que den sentido a nuestro propio ser, reproducción….). Es nuestra responsabilidad, garantizarnos un proyecto lo menos impactante y doloroso no sólo para nosotras, como seres humanos, sino para facilitar ese proceso de enfermedad a aquellos seres queridos que nos rodean.
Se reconocieron ciertas dudas en su aplicación debidas a lo inclusiva que es la LORE. Se sintió una especie de inconsistencia respecto a las personas que puedan requerir de este servicio desde la salud mental. Sobre la salud física hay parámetros para valorarla, pero parece complicado hacerlo de la misma manera sobre el sufrimiento mental. Se plantean situaciones de personas mayores “cansadas de vivir” y con ganas de morir. Se habla sobre las leyes suizas y el suicidio asistido, que no es lo mismo que la eutanasia.
El testamento vital es un avance al dejar por escrito qué medidas sanitarias se nos pueden aplicar en diferentes contextos de enfermedad, en la que el firmante, como paciente, no esté consciente o con las capacidades mentales estables como para decidir por sí mismo. Pero nos genera la duda de si pueden estar registradas todas las posibles medicalizaciones posibles en un ilimitado contexto de enfermedad. Por otro lado, el paciente escribe en el testamento vital qué desea y qué no, tratando de ponerse en vida, en todas las posibles situaciones dificultosas que puedan acarrear un sinfín de enfermedades. Es decir, la eutanasia recoge medidas preventivas para evitar prácticas posibles como encarnizamiento terapéutico o que la familia decida qué medios farmacológicos y tecnológicos sean aplicados para asegurar la vida del paciente, aun este negándose en caso de haber estado consciente.
En los dos grupos de debate que participaron en la tertulia, se expuso aquello que cada persona pensaba y/o creía sobre la eutanasia y sus experiencias personales a la hora de firmar el llamado testamento vital. Vemos que es un paso sencillo, pero falta bastante información para hacerlo.
Se debatió la importancia de las creencias y de la cultura que tiene cada persona a la hora de abordar el proceso de la muerte. Son muchas las maneras de enfocar ese proceso y todas deben de ser respetadas. Se cuentan casos que cada uno conoce y cómo han sido tratados.
Es importante hablar con normalidad de la muerte, de su proceso, del duelo, etc. Vemos como en nuestra sociedad se oculta la muerte cuando es de vital importancia para poder aceptarla con naturalidad en un proceso que tarde o temprano se va a presentar.
Tratamos la relación médica-paciente. La eutanasia es una voluntad preventiva. En este sentido, la relación médico–paciente se transforma, es menos jerarquizada y más horizontal, en tanto que, el conocimiento sobre salud, medicalizaciones y enfermedades está más extendido y normalizados entre la sociedad. Por lo que un individuo que medita y reflexiona, tratando de planificar algo inevitable, como es la muerte, al igual que planifica la repartición de los bienes inmuebles y su herencia, está lo suficientemente capacitado para establecer un diálogo que sea continuado, de forma dialogante entre médico y paciente, y no unilateral en las decisiones que repercuten sobre el paciente. En este sentido, se promueve o se considera en cómo el código deontológico, el hipocrático, y la propia disciplina médica y aquellas que tienen que ver con el cuidado de la salud en la enfermedad, requerirían de una revisión, en tanto que, al igual que la propia Constitución española, lo más importante del Estado, al igual que el médico, es tratar de preservar la vida de todo individuo/ ciudadano.
Refugiados, fronteras, Lesbos ¿Qué imagen aparece al oír estas palabras? ¿Qué discurso resuena en nuestras cabezas? Las pocas veces que esta realidad llega a nuestras manos, normalmente lo hace en forma de historia desgarradora, envuelta en imágenes que poco espacio dejan a la esperanza. Pero ¿Quién es el sujeto de esas historias? ¿Quiénes son los que aparecen en las fotografías?
Miryam Ayerra Ancín, trabajadora del Centro Comunitario Paréa Lesvos, nos propone un cambio de narrativa, una perspectiva que vea más allá de la condición de víctima y ponga en el centro lo que define y dignifica a una persona.
La charla será el martes 6 de junio a las 19:00 h. en la Casa de la Juventud de Pamplona (Calle Sangüesa, 30).
El próximo martes, 23 de mayo, la Asociación de antropología Arakadia te invita a un café tertulia en el centro Plazara! de Pamplona. El tema que proponemos es el derecho a una muerte digna y su relación con la legalización de la eutanasia en el Estado español. Como invitado vendrá a charlar con nosotras Manuel Eciolaza, presidente de la Asociación Derecho a Morir Dignamente (DMD Navarra). Hará un breve repaso sobre los acontecimientos más destacados que se han dado con la legalización de la eutanasia, así como desde Arakadia, se ofrecerá una mirada antropológica sobre los cambios que sufre la definición de muerte a nivel social y cultural, ante tales acontecimientos.
El Museo Etnográfico del Reino de Pamplona en colaboración con Arakadia celebró el pasado sábado 15 de abril una jornada de puertas abiertas en la que participaron varias decenas de personas de todas las edades que pudieron disfrutar de música, cuentos y juegos populares.
El grupo musical GORLLEWINWYNT ofreció un concierto en el que combinó música galesa e irlandesa con cuentos recitados en galés y euskera acompañados de hermosas ilustraciones. Este intercambio de saberes entre diferentes culturas estuvo acompañado de un almuerzo y juegos populares con gran participación.
Curso de Extensión Universitaria sobre Antropología Visual organizado por Arakadia y UNED-Pamplona
En una sociedad y en un tiempo donde lo audiovisual, y en particular lo visual -gráfico, digital, fijo o en movimiento-, es prácticamente omnipresente en la vida de la mayoría de los seres humanos, gracias a las pantallas de todo tipo y tamaño, nos preguntamos ¿qué dice de todo esto la antropología? ¿Cómo es que gracias y a través del cine se han ido redefiniendo ciertas categorías y abriendo nuevos campos de estudio alrededor de la disciplina antropológica y de qué manera podemos abordarlos?
La celebración de un festival de cine en Pamplona / Iruña, Filmmaking for Social Change, que pone su foco en la relación del cine con el cambio social, seleccionando anualmente temas o palabras que permitan reflexionar sobre la creación audiovisual como fenómeno social y agente de cambio, y no sólo como parte de la industria del entretenimiento, motivó, a quienes integramos Arakadia a sumarnos a esta iniciativa como una manera de acercarnos y profundizar en su propuesta reflexiva.
Este año han seleccionado el tema TRIBUS Y RITUALES, y nada puede ser más antropológico que el ámbito al que remiten ambas palabras. De allí que propusiéramos a la UNED, que en el marco de las actividades que hemos acordado desarrollar conjuntamente, realizáramos un curso que nos permitiera ampliar sobre estos temas.
Así surgió el curso de extensión universitaria sobre Antropología Visual que tendrá lugar entre los días 24 y 28 de abril en la sede de UNED en Pamplona / Iruña, y que también será online.
El objetivo del curso es por tanto, “reflexionar sobre las antiguas y las nuevas relaciones que se han dado entre la antropología y los soportes audiovisuales y el cómo algunos términos clasificatorios – TRIBUS, PUEBLOS INDÍGENAS- han mediado en dichas relaciones”.
Los temas y sus ponentes son los siguientes:
La otredad y las cámaras, desde los inicios de la antropología visual hasta la era de la brecha digital, a cargo de Beatriz Bermúdez Rothe Lunes, 24 de abril. 17:00-19:00h.
Acompañada de películas, videos y fotos fijas, se mostrará una visión amplia sobre cómo surge y cómo se ha desarrollado la Antropología Visual: algunos de sus hitos, tendencias y autores más importantes, haciendo referencia a la visión del «otro» y a la perspectiva de esos «otros y otras» en la actualidad.
Beatriz es antropóloga (Universidad Central de Venezuela), Magíster en Comunicación y Educación, realizadora de cine y video. Integrante de Arakadia y de la CLACPI (Coordinadora Latinoamericana de Cine, Video y Comunicación de los Pueblos Indígenas). Ha sido profesora invitada en la UCV y en el posgrado de Educación Intercultural Bilingüe de La Universidad del Zulia. Ha coordinado cursos, festivales y muestras de cine y video en comunidades indígenas desde los años 80.
Rituales y documentales, a cargo de Patrick Hazard Martes, 25 de abril. 16:30-18:30h.
Explorando la relación entre antropología y cine documental, se ofrecerá una visión general del ritual y así como varias formas de prácticas rituales que aparecen en distintos cortometrajes.
Patrick es antropólogo (University College London), creador y Director del Festival Internacional de Cine Documental de Londres LIDF http://www.lidf.co.uk/, así como también, codirector del Filmmaking for Social Change, de Pamplona / Iruña. https://filmmakingforsocialchange.org
¿De qué hablamos cuando hablamos de África en un país sin memorias de África? y Cine africano: grandes pantallas o pequeños guetos, a cargo de Eva de Andrés Castro Miércoles, 26 de abril. 17:00-19:00
África es un continente dividido en cincuenta y cuatro países, trazados a cordel (damero) por la colonización europea, y habitado por mil doscientos millones de personas sobre las cuales la etiqueta de «lo africano» pasa como un rodillo homologador. Más que definir una identidad colectiva, el discurso sobre África y lo africano ha estado centrado en definir una «alteridad» pero ¿cómo se refleja ese monólogo de «occidente» en el cine?
Eva es Doctora en Antropología (UNED, licenciada en Geografía e Historia en la Universidad de Sevilla). Profesora Asociada al Departamento de Antropología Social y Cultural de la UNED.
Encuentros entre arte y antropología: una mirada occidental, a cargo de Asier Azkarraga Jueves, 27 de abril. 17:00-18:00 Desde una perspectiva holística y cuestionadora se abordaran las distintas categorías y conceptualizaciones que desde «occidente» se hace del arte hasta llegar a convertir diversas manifestaciones culturales en objetos y mercancías para museos, galerías y coleccionistas de arte.
Asier es antropólogo (UNED, Profesor en Antropología Social).
Antropología audiovisual y museos: un ámbito abierto a la experimentación, a cargo de Sara Sama-Acedo Jueves, 27 de abril. 18:00-19:00
La relación entre la antropología y los museos no ha sido un camino fácil, pero si largo y lleno de encuentros y sugestivos debates, donde la antropología audiovisual ha contribuido desde la experimentación y reflexión. En esta sección se trataran algunas de las tensiones y desafíos que en las últimas décadas han caracterizado a dicha relación y que atañen tanto a la producción de conocimiento antropológico como a su difusión.
Sara es Licenciada y Doctora en Antropología Social y Cultural (Universidad Complutense de Madrid). Profesora Contratada de Antropología en la UNED donde, entre otras materias, imparte varios cursos de Antropología Audiovisual. https://www.researchgate.net/profile/Sara_Sama
La tercera mirada, a cargo de Pablo Mora Calderón Viernes, 28 de abril. 17:00-19:00
Sey arimaku o la otra oscuridad, 2011 (1h) En esta película, Pablo Mora C. y Amado Villafana, un líder y realizador arhuaco, de la Sierra Nevada (Colombia), comparten sus experiencias como realizadores y analizan el papel del antropólogo en la producción de documentales sobre los pueblos indígenas.
Cierre con cineforo Luego de la proyección, Pablo Mora compartirá una reflexión analítica sobre estatuto disciplinar de la Antropología Visual basada en su experiencia profesional durante los últimos veinte años entre los pueblos kogui, wiwa y arhuaco de la Sierra Nevada de Santa Marta, el autor transitará por distintos temas como el papel del antropólogo en el contexto de la emergencia del video indígena y sus agendas descolonizadoras y de soberanía audiovisual. Pablo es antropólogo, Magister en Antropología (Universidad de los Andes) y realización cinematográfica. Profesor de realización documental y antropología visual en la Universidad Javeriana y en otras universidades de Colombia. Ha sido impulsor de la Muestra de Cine y Video Indígena de Colombia, DAUPARÁ (www.daupara.org) y director del Festival de Cine Documental de Bogotá.
